ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

8.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“有福的”在此是指就灵而言处于天堂的人，他活在世上时便以这种方式与天堂天使相交，因为就灵而言，他就在天堂。“预言的话”无非是指新耶路撒冷的教义，因为“先知”在抽象意义上是指取自圣言的教会教义，在此便指为新耶路撒冷的新教会的教义。“预言”所指相同。“读，听见又遵守其中所记载的”是指渴望知道那教义，转向并行出它里面的事，简言之，就是照之生活。显然，只是阅读和聆听约翰所看到的事物并将其保存或存留在记忆中的人不是有福的（见下文944节）。
“先知”和“预言”之所以表示取自圣言的教会教义，是因为圣言是藉先知来写的，并且在天堂，人是照他的功能和职务被看待。每个人、灵人和天使在那里也由此而得名。因此，当提到“先知”时，当理解为圣言的教义，或取自圣言的教义，因为先知的职能就是记录和教导圣言。正因如此，作为圣言本身的主被称为“先知”（申命记18：15-20；马太福音13：57，21：11；路加福音13：33）。为说明“先知”是指取自圣言的教会教义，有必要引用一些经文，这一点由此可得以汇集：
在时代的末了，有好些假先知起来，迷惑多人。因为假基督、假先知将要起来，如果可能，他们连选民也要迷惑。（马太福音24:11,24）
“时代的末了”（consummation of the age）是指教会的末期，如今就是了，起来的不是假先知，而是假教义。
再如：
因先知的名接待先知的，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的，必得义人的赏赐。（马太福音10:41）
“因先知的名接待先知”是指因真理的缘故接受教义的真理，“因义人的名接待义人”指因良善的缘故接受良善；“得赏赐”是指照接受情况而得救。显然，没有人因先知或义人的名而接待一位先知或义人便得赏赐或拯救。不了解“先知”和“义人”各表何义，没有人能明白这些话，也不可能理解下面的话：
无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，不能不得赏赐。（马太福音10:42）
“门徒”是指仁爱，同时也指源于主之信。约珥书：
我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。（约珥书2：28）
这话论及主将建立的教会，他们不是要在教会中说预言，而是要接受要预言的教义。马太福音：
耶稣说，当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。(马太福音7:22-23)
谁看不出，他们不会声称自己说过预言，而是说他们知道并教导教会的教义？启示录：
审判死人、赏赐众先知的时候也到了。（启示录11：18）
另一处：
欢欣吧，天哪，众使徒、众先知，因为神已经为你们申雪而审判了。（启示录18:20）
显然，得赏赐的不独是先知，最后审判时欢欣的也不独是先知和使徒，而是所有接受教义真理并照之生活的人。因此，这些人才是“使徒”和“先知”所指的。
摩西五经：
耶和华对摩西说，看哪，我使你在法老面前像个神明，你的哥哥亚伦要作你的先知。（出埃及记7：1）
“神明”在此表从主所接受的神性真理，在这层意义上，天使也称为“神明”，“先知”是指教导和谈论这真理的人。正因如此，亚伦在此也被称为“先知”。别处的“先知”也是这个意思，如以下经文：
律法必不因祭司灭亡，圣言必不因先知断绝。（耶利米书18:18）
因为有不敬虔的风气，从耶路撒冷的先知中散播出来，遍及全地。（耶利米书23:15-16）
先知必成为风，道也不在他们里面。（耶利米书5:13）
祭司和先知因浓酒犯错；他们被酒吞没，在审判时跌跌撞撞。（以赛亚书28:7）
日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。（弥迦书3:6）
从先知到祭司，个个都说谎。（耶利米书8:10）
在这些经文中，“先知”和“祭司”在灵义上不是指先知和祭司，而是指整个教会；其中“先知”是指教义真理方面的教会，“祭司”是指生活良善方面的教会，这两方面都败坏了。天堂的天使就是如此理解这些事的，而世人是照字义来理解的。先知代表教义方面教会的状态，主代表圣言本身，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（15-17节）一书。

416.此后，两位天使看见我在旁边，就对旁观者说：“我们知道这个人写过关于神和自然界的著作，让我们听听他会说些什么。”于是，他们靠近我，问可否将关于神和自然界所写的读给他们听。我便从中读了以下内容：“那些相信神的运作可见于自然界的每一个细节之人，从自然界中所看到的无数事物，同样能确认赞成神性，甚至比那些（否认神）确认赞成自然界的人容易得多。因为那些确认赞成神性的人会注意到在动植物繁殖时所发现的奇事。如植物的繁殖：把一粒小种子丢进土里，它就会发出根来，根又会长出茎，然后依次开枝散叶，开花结果，如此下去，直到最后结出新种子，就好像这种子知道自己借以重新开始的先后秩序或发展过程。凡有理性者，谁会以为纯然是火的太阳知道这一切？或这太阳能通过它的热和光传送这类效果？或能在这些效果中产生神奇的形式，设计它们的功用？看到并反思这些事实，凡理性能力得到提升的人，必认为它们来自拥有无限智慧者，因而来自神。此外，凡承认神性存在的人都能看到并想到这一点。而那些不承认的人则不然，因为他们不愿这样做。于是，他们任由自己的理性能力降至感官层；而感官层从身体感官所在的昏暗之光汲取其一切观念，他们确认这些感官谬论，甚至说，难道你没看到这太阳凭它的热和光产生这些效果吗？看不到的东西算什么？毫无疑问，它什么也不是。

“那些确认赞成神性的人会注意到在动物繁殖中所发现的奇事。在此我仅提一下发生在蛋卵里面的奇事。在其种子或初始中的胚胎，连同到它孵化时所需的一切，以及孵化后成长直到变成一只飞鸟，或自己父母形式的飞行物所需的一切，都在这些蛋卵中。还有，人若注意它们的形成，深入思索，就会情不自禁地进入一种惊奇状态。例如，无论最小的生物还是最大的生物，事实上，无论不可见的生物还是可见的生物，也就是无论小昆虫还是大型飞禽或走兽，都有服务于视、听、嗅、味、触的感觉器官，还有服务于它们飞翔或行走的运动器官，也就是肌肉；以及围绕心肺的内脏，它们都受大脑支配。甚至低级昆虫也享有这些，这从某些调查者对其解剖结构的描述可以得知，最有名的就是斯瓦默丹（荷兰生物学家Swammerdam，有译施旺麦丹）所著的《自然圣经》。

“诚然，那些将一切归于自然界的人也看到了这些事，但仅仅把它们当作事实来思考，并声称是自然界产生它们。他们之所以这样说，是因为他们心里不再思想神性。那些不思想神性的人，一看到自然界的奇迹，就无法理性思考，更不用说属灵地思考了，只是感官和物质地思考。于是，他们在自然界之内出于自然界，而不是超越自然界进行思考，和地狱里的人如出一辙。他们与动物的区别仅在于：他们享有理性，也就是说，能理解，并且他们若愿意，也可以不这么想。

“那些看到自然界的奇迹后，心里不再思想神性，由此变得感官化的人，永远不会停下来想一想，肉眼的视觉如此粗糙，以致它将大量小昆虫看成一个黑点。然而，它们当中的每一个都具有感觉和运动器官，因而具有纤维和血管，纤细的心脏、肺管、内脏、大脑。这些由自然界最纯粹的物质构成，并且这些结构对应于某种生命，其最细微的部位分别受这生命驱使。肉眼的视觉如此粗糙，以至于将大量这类生物，连同每一个里面的无数部位，看成一个小黑点；然而，那些依赖感官的人竟据此思考和判断，可见他们的心智何等迟钝，他们由此在属灵之事上陷入何等黑暗。”